বাংলা সাহিত্যে নন্দন রস // রওশন রুবী

মানুষের অন্তর্গত অভিজ্ঞতার একটি মৌলিক দিক হলো সৌন্দর্যের অনুভব। এই সৌন্দর্য কেবল বাহ্যিক রূপে সীমাবদ্ধ নয়; বরং তা মানুষের হৃদয়, বোধ ও কল্পনার সঙ্গে নিবিড়ভাবে যুক্ত। নন্দনশাস্ত্র বা নন্দনতত্ত্ব মূলত এই সৌন্দর্য-অভিজ্ঞতাকে বিশ্লেষণ করে। অন্যদিকে, রসশাস্ত্র মানুষের সাহিত্যিক ও শিল্প-অনুভূতির উৎসকে ব্যাখ্যা করে। তাই “নন্দনরস” বলতে বোঝানো হয় সৌন্দর্যের দর্শন এবং তা থেকে উদ্ভূত গভীর আনন্দানুভব। রস শব্দের আক্ষরিক অর্থ হলো “সারাংশ” বা “রসাস্বাদনীয় সত্তা”। সংস্কৃত নাট্যশাস্ত্রে বলা হয়েছে—“রসো নৃপতি জীবনম্”—রসই হলো জীবনের প্রাণ। শিল্প, সাহিত্য কিংবা সঙ্গীত—যে কোনো সৃজনশীল কর্মকাণ্ড তখনই পূর্ণতা পায়, যখন তা দর্শক বা পাঠকের মনে রসের উদ্রেক ঘটাতে সক্ষম হয়। অন্যদিকে নন্দনশাস্ত্র আমাদের শেখায়, কেন মানুষ কোনো কিছুকে সুন্দর বলে মনে করে এবং সেই সৌন্দর্যের মানদণ্ড কী হতে পারে।

সৌন্দর্য ও রসের মধ্যে ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক বিদ্যমান। সৌন্দর্য হলো একটি বস্তুর বা শিল্পকর্মের গুণ, কিন্তু সেই সৌন্দর্যকে উপলব্ধি করার পর যে আনন্দানুভূতি জাগে, তাকেই বলা হয় রস। উদাহরণস্বরূপ, আমরা একটি কবিতা পড়তে গিয়ে তার শব্দশিল্প, চিত্রকল্প বা ছন্দের সৌন্দর্যে বিমোহিত হই; কিন্তু তার চেয়েও বড়ো হলো, এই সৌন্দর্য আমাদের অন্তরে যে আনন্দ, বেদনা বা উচ্ছ্বাস জাগিয়ে তোলে, সেটিই নন্দনরস। তাই বলা যায়, নন্দনতত্ত্ব ও রসশাস্ত্র একে অপরের পরিপূরক। নন্দনতত্ত্ব হলো সৌন্দর্যের বিশ্লেষণাত্মক দার্শনিক দিক, আর রসশাস্ত্র হলো সেই সৌন্দর্যভিত্তিক অনুভবের মনস্তাত্ত্বিক প্রকাশ। এই দুইয়ের সমন্বয়েই শিল্প ও সাহিত্য তার চূড়ান্ত অর্থ খুঁজে পায়।

ভারতীয় দর্শন, পাশ্চাত্য দার্শনিক দৃষ্টিভঙ্গি নন্দনতত্ত্বের ইতিহাস দীর্ঘ ও বহুমাত্রিক । ভারতীয় দর্শনে যেমন এর শিকড় গভীর, পাশ্চাত্য চিন্তায়ও সৌন্দর্যের দর্শন একটি সমৃদ্ধ পরম্পরা তৈরি করেছে। ভারতীয় দর্শনে নন্দনতত্ত্বের সূচনা হয় মূলত নাট্যশাস্ত্র থেকে। ভরত মুনির রচিত এই গ্রন্থে প্রথমবার সুসংহতভাবে শিল্পের উদ্দেশ্য, অভিনয়ের প্রকৃতি এবং রসতত্ত্বের ধারণা বিশ্লেষণ করা হয়। ভারতীয় শিল্পকলা, বিশেষত প্রাচীন হিন্দুধর্মের নাট্যশাস্ত্র অনুসারে, কেবল বিনোদনের জন্য নয়, বরং এর মাধ্যমে শিক্ষা প্রদান, অনুভূতি জাগরণ এবং জনগণের চেতনাকে উন্নত করাই শিল্পের মূল উদ্দেশ্য। এই তত্ত্বটি প্রাচীন ভারতের পারফর্মিং আর্টস বা পরিবেশনশিল্পকে সংজ্ঞায়িত করে এবং একে একটি গুরুত্বপূর্ণ ও মৌলিক কাজ হিসাবে বিবেচনা করে, যার মাধ্যমে সমাজের মানুষকে শিক্ষিত করে তোলা যায়। ভরত মুনি বিশ্বাস করতেন, দর্শক বা পাঠক নাটক দেখে যে অনুভূতির আস্বাদন করেন, সেটিই হলো রস। এখান থেকেই পরবর্তীতে আনন্দবর্ধন, আবিনবগুপ্ত প্রমুখ আলংকারিকেরা রসতত্ত্বকে দার্শনিক উচ্চতায় পৌঁছে দেন। ভরতেরও পূর্ববর্তীকালে নন্দিকেশ্বর ও নারদ অলঙ্কার সাহিত্যে পারদর্শী ছিলেন। খ্রিষ্টপূর্ব ২য় শতক থেকে খ্রিষ্টাব্দ ৩য় শতকের মধ্যে নাট্যশাস্ত্রের রচনাকাল বলে পণ্ডিতদের অভিমত, কালিদাস তার বিক্রমোর্বশীয়তে নাট্যশাস্ত্রের উল্লেখ করেছেন। রসতত্ত্বের আলোচনা তার গ্রন্থে বিশেষ স্থান পেয়েছে। রসোৎপত্তি বিষয়ে তিনি বলেছেন—”বিভাবানুভাব ব্যাভিচারি সংসোগাদ রসনিস্পত্তিঃ।’ তাঁর ধারণা রস থেকেই কাব্যের উৎপত্তি এবং রসেই কাব্যের নিষ্পত্তি। ‘ন হি রসাদৃতে কশ্চিদর্থঃ প্রবর্ততে।’ তিনি আরও বলেছেন-

“যথা বীজাদ ভবেদ বৃক্ষো বৃক্ষাৎ পুস্পং ফলংতথা।/ তথা মূলং রসাঃ সর্বে তেভ্যো ভাবাব্যবস্থিতাঃ।।”

অর্থাৎ বীজ থেকে বৃক্ষ হয়, বৃক্ষ থেকে পুষ্প এবং পুষ্প থেকে ফলের জন্ম, সেইরূপ বীজই যেমন সৃষ্টির মূলকারণ, রসই কাব্যের মূলীভূত তত্ত্ব, অন্যান্য ভাবসমূহ রসেই প্রতিষ্ঠিত। অন্যদিকে, প্লেটো ও এরিস্টটল শিল্পের উদ্দেশ্য নিয়ে ভিন্ন ভিন্ন মত দেন। প্লেটো শিল্পকে বাস্তবতার একটি ‘অনুকরণ’ হিসেবে দেখতেন, কিন্তু তাঁর মতে, এই অনুকরণের মূল সমস্যা হলো, বাস্তব জগৎ নিজেই আদর্শ জগতের একটি অনুকরণ বা প্রতিরূপ। তাই, শিল্প সত্য থেকে দুই ধাপ দূরে থাকে এবং বাস্তবতার আরও ম্লান ও ত্রুটিপূর্ণ প্রতিচ্ছবি তৈরি করে। তিনি শিল্পকে সমাজের জন্য বিপজ্জনক মনে করতেন, কারণ এটি মানুষকে যুক্তি ও সত্য থেকে দূরে সরিয়ে দেয়, আবেগপ্রবণ করে তোলে এবং অনৈতিকতার দিকে চালিত করতে পারে। অপরদিকে এরিস্টটলের মতে, ক্যাথারসিস হলো শিল্পের মাধ্যমে আবেগ, বিশেষ করে ভয় ও করুণার, এক ধরনের মানসিক শুদ্ধি বা মুক্তি।যখন দর্শক কোনো ট্র্যাজেডি বা দুঃখজনক ঘটনাভিত্তিক শিল্পকর্ম দেখে, তখন তারা এমন আবেগ অনুভব করে যা তাদের হৃদয়ে জমে থাকা নেতিবাচক অনুভূতি থেকে এক ধরনের পরিশুদ্ধি এনে দেয়, যা এক প্রকার মানসিক স্বস্তি ও ভারসাম্য তৈরি করে। এই “ক্যাথারসিস” ধারণা অনেকাংশে রসাশ্রয়ী অভিজ্ঞতার সাথে তুলনীয়।

মধ্যযুগে পাশ্চাত্যে ধর্মতত্ত্ব-প্রভাবিত সৌন্দর্যচিন্তা দেখা যায়। সেন্ট অগাস্টিন ও টমাস অ্যাকুইনাস উভয়ই মনে করতেন, সৌন্দর্য হলো ঐশ্বরিক সত্য ও মঙ্গলময়তার প্রতিফলন। অগাস্টিন বিশ্বাস করতেন যে সবকিছুর মূল, যা “সত্যের আলো” নামে পরিচিত, তা থেকে সৌন্দর্য আসে এবং অ্যাকুইনাস বলেন যে সৌন্দর্য হলো “যা দেখলে আনন্দ দেয়”, এবং এর মধ্যে ঐশ্বরিক গুণাবলী যেমন অখণ্ডতা, স্বচ্ছতা এবং সামঞ্জস্য থাকে।

রেনেসাঁ যুগে (প্রায় ১৪-১৭ শতক) শিল্পী ও চিন্তাবিদরা মানুষের সৃজনশীলতাকে নতুনভাবে আবিষ্কার করেন, যা মধ্যযুগীয় ধর্মীয় প্রভাব থেকে সরে এসে মানব কেন্দ্রিক দর্শন এবং প্রাচীন গ্রীক ও রোমান সভ্যতার প্রতি নতুন আগ্রহের মাধ্যমে সম্ভব হয়। এই যুগে শিল্প, সাহিত্য, এবং দর্শনের অগ্রগতি ঘটে, যেখানে শিল্পীরা মানুষের জীবন ও অভিজ্ঞতার উপর আলোকপাত করেন এবং নতুন কৌশল উদ্ভাবন করেন, যা পরবর্তী আধুনিক যুগে ইউরোপের রূপান্তরকে চিহ্নিত করে। পরবর্তীতে কান্ট তাঁর Critique of Judgment গ্রন্থে নন্দনতত্ত্বকে স্বাধীন দর্শন হিসেবে প্রতিষ্ঠা করেন। তাঁর মতে, সৌন্দর্য বিচার করার ক্ষমতা মানুষের মনের এক বিশেষ স্বাধীন আনন্দদায়ক ক্রিয়া।

পাশ্চাত্য সাহিত্য ও শিল্পকলায় নন্দনরস ধারণাটি ভারতীয় রসতত্ত্বের মতো সরাসরি বিকশিত হয়নি, তবে সৌন্দর্য ও নান্দনিক অভিজ্ঞতার অনুসন্ধান সেখানে দীর্ঘকাল ধরে বিদ্যমান। প্রাচীন গ্রিক দার্শনিক প্লেটো ও অ্যারিস্টটল নন্দনতত্ত্বের ভিত্তি স্থাপন করেছিলেন। প্লেটো সৌন্দর্যকে দেখেছিলেন চিরন্তন সত্য ও আদর্শের প্রতিফলন হিসেবে; তাঁর মতে শিল্প হলো পরম সৌন্দর্যের অনুকরণ। অপরদিকে অ্যারিস্টটল তার ‘পোয়েটিক্স’ গ্রন্থে ট্র্যাজেডির মাধ্যমে দর্শক বা পাঠকের মধ্যে করুণা ও ভয়ের মতো তীব্র আবেগ জাগিয়ে তার মানসিক শুদ্ধিকরণ বা পরিশুদ্ধি

(ক্যাথারসিস) ঘটানোর তত্ত্ব ব্যাখ্যা করেছেন। রেনেসাঁ যুগে পাশ্চাত্য সাহিত্য ও শিল্পকলায় মানবকেন্দ্রিক সৌন্দর্যচিন্তা নতুন মাত্রা পায় চিত্রকলায় লিওনার্দো দা ভিঞ্চি, মাইকেলেঞ্জেলো কিংবা রাফায়েলের সৃষ্টি শুধু দৃশ্যমান সৌন্দর্য নয়, বরং মানবসত্তার গভীর আবেগ ও মহিমা প্রকাশ করেছেন। সাহিত্যে শেক্‌সপিয়রের নাটক—যেমন

হ্যামলেট”, “ওথেলো”, এবং “রোমিও অ্যান্ড জুলিয়েট” হলো উইলিয়াম শেক্সপিয়ার রচিত—প্রেম, বেদনা, বীরত্ব ও করুণার জটিল মিশ্রণে পাঠক-দর্শককে গভীর নন্দনরসে ভিজিয়ে দিয়েছে।

আধুনিক পাশ্চাত্য সাহিত্যেও নন্দনতত্ত্ব গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে। রোমান্টিক কবি ওয়ার্ডসওয়ার্থ, কিট্‌স, শেলি প্রকৃতির সৌন্দর্যকে মানুষের আবেগের সঙ্গে মিলিয়ে এক নতুন রূপে প্রকাশ করেন। জন কিটসের বিখ্যাত উক্তি—“A thing of beauty is a joy forever”—এর অর্থ হলো, “সৌন্দর্যের কোনো জিনিস চিরকাল আনন্দের উৎস।”

এছাড়া আধুনিক শিল্পকলায় ইমপ্রেশনিজম, এক্সপ্রেশনিজম, সুররিয়ালিজম প্রভৃতি ধারায় সৌন্দর্য আর বাস্তবতার সীমা ভেঙে আবেগ ও কল্পনার অভিজ্ঞতাকে অগ্রাধিকার দেওয়া হয়েছে। এগুলোও এক অর্থে নন্দনরসের ভিন্নতর প্রতিফলন।

অতএব, পাশ্চাত্যে নন্দনরস সরাসরি “রসতত্ত্ব” নামে না থাকলেও সৌন্দর্যের দর্শন, শিল্পের আবেগময় অভিজ্ঞতা ও সাহিত্যিক রসগ্রহণের ভেতর দিয়ে একই মূল সত্তাকে আমরা দেখতে পাই। এভাবে দেখা যায়, ভারতীয় রসতত্ত্ব এবং পাশ্চাত্যের নন্দনদর্শন আলাদা ধারায় বেড়ে উঠলেও উভয়ের লক্ষ্য ছিল একই—মানুষ কীভাবে সৌন্দর্য উপলব্ধি করে এবং সেই সৌন্দর্য তার জীবনে কী অর্থ বহন করে তা ব্যাখ্যা করা। ভারতীয় রসশাস্ত্র — ভরত মুনি, নাট্যশাস্ত্র, রসতত্ত্বের মূলধারা ভারতীয় নন্দনতত্ত্ব ও শিল্পদর্শনের ক্ষেত্রে ভরত মুনি-র নাট্যশাস্ত্র সর্বপ্রথম ও মৌলিক গ্রন্থ। প্রায় দুই হাজার বছরেরও আগে রচিত এই মহাগ্রন্থে নাট্যকলা, সংগীত, নৃত্য, অভিনয়, রস ও আবেগের ব্যাখ্যা এমন নিখুঁতভাবে করা হয়েছে, যা আজও প্রাসঙ্গিক। ভরত মুনি বলেন—মানুষ যেমন দৈনন্দিন জীবনে হাসে, কাঁদে, রাগ করে, প্রেমে পড়ে, তেমনি নাটক বা শিল্পেও এই অভিজ্ঞতাগুলি প্রতিফলিত হয়। কিন্তু শিল্পের বিশেষত্ব হলো, তা বাস্তব জীবন থেকে কিছুটা দূরে দাঁড়িয়ে আমাদের মনে অধিকতর বিশুদ্ধ আনন্দ জাগায়। এই আনন্দই রস।

নাট্যশাস্ত্র-এ রসতত্ত্বকে কেন্দ্রীয় স্থান দেওয়া হয়েছে। ভরত মুনি বিশ্বাস করতেন যে, নয়টি স্থায়ী ভাব (যেমন রতি, হাস্য, শোক ইত্যাদি) থেকে নয়টি রসের উৎপত্তি হয়। এই নয়টি রসই হলো মানুষের মনের গভীরতম অনুভূতি, যা শিল্প এবং নাটকের মাধ্যমে প্রকাশ পায়। ভরত মুনির এই সূত্র থেকেই ভারতীয় রসশাস্ত্রের মূলধারা গড়ে ওঠে। পরবর্তীকালে আনন্দবর্ধন “ধ্বনি” বা “সাহিত্যের অন্তর্নিহিত অর্থ” ব্যাখ্যা করেন, আর আবিনবগুপ্ত এই ধ্বনি ও রসের সমন্বয়ে রসতত্ত্বকে দার্শনিক উচ্চতায় পৌঁছে দেন। তাদের মতে, রসের অভিজ্ঞতা হলো “আনন্দময় আত্ম-অবগাহন”—যেখানে ব্যক্তি নিজের সঙ্কীর্ণ সীমাকে অতিক্রম করে সার্বজনীন আবেগের সঙ্গে একাত্ম হয়। এভাবে ভরত মুনির নাট্যশাস্ত্র থেকে শুরু হয়ে ভারতীয় সাহিত্য-সমালোচনার কেন্দ্রবিন্দুতে জায়গা করে নেয় রসতত্ত্ব। কবিতা, নাটক, সংগীত কিংবা নৃত্য—সব কিছুর মূল উদ্দেশ্য হয়ে ওঠে দর্শক বা পাঠকের মনে রসাস্বাদন জাগানো। বিভিন্ন রস (শৃঙ্গার, করুণ, বীর, রৌদ্র ইত্যাদি) ও নন্দনরসের ব্যাখ্যা ভারতীয় রসশাস্ত্রে প্রথমে আটটি রসের কথা

বলা হলেও পরে তা নয়টিতে পরিণত হয়। এগুলোকে বলা হয় “নবরস”। প্রতিটি রস একেকটি মৌলিক মানবিক অনুভূতির প্রতিফলন।

শৃঙ্গার রস (প্রেম ও সৌন্দর্যের রস):

এটি প্রেম, সৌন্দর্য, মিলন ও বিরহের রস। মানুষের আবেগের মধ্যে প্রেম সর্বাধিক সার্বজনীন, তাই কবিতা, নাটক, সংগীতে এই রসের ব্যবহারও সর্বাধিক। মিলনের আনন্দ যেমন শৃঙ্গার রসে ধরা পড়ে, তেমনি বিরহের ব্যথাও তার অংশ।  কালিদাসের অভিজ্ঞান শকুন্তলম কিংবা জীবনান্দের বনলতা সেন—সবখানেই প্রেম ও সৌন্দর্যের অভিজ্ঞতা শৃঙ্গার রসকে জীবন্ত করে তোলে।

হাস্য রস (আনন্দের রস): রসিকতা, কৌতুক ও হাসির মাধ্যমে মানুষের অন্তরে স্বস্তি ও প্রফুল্লতা জাগে। সামাজিক জীবনের কৃত্রিমতা বা মানুষের বোকামি যখন কৌতুকের মাধ্যমে ধরা হয়, তখন তা নন্দনতাত্ত্বিক আনন্দ সৃষ্টি করে। আবার নাট্যরসিক চার্লি চ্যাপলিনের অভিনয় হাস্যরসের এক উৎকৃষ্ট নিদর্শন কারণ তিনি অঙ্গভঙ্গি ও মুখের অভিব্যক্তির মাধ্যমে বিশ্বজুড়ে মানুষের মুখে হাসি ফুটিয়ে তুলেছেন, যদিও তিনি নিজে অনেক কষ্ট ও দুঃখের মধ্যে দিয়ে জীবনযাপন করতেন। তাঁর নিজস্ব একটি বিশেষ পোশাক (ঢিলেঢালা প্যান্ট, বড় জুতো, মাথায় ডার্বি হ্যাট, হাতে ছড়ি) এবং ‘দ্য ট্রাম্প’ নামক তাঁর বিখ্যাত চরিত্রটি দিয়ে তিনি নির্বাক চলচ্চিত্রের যুগে বিশ্বব্যাপী জনপ্রিয়তা অর্জন করেন।

করুণ রস (বেদনা ও সহানুভূতির রস): দুঃখ, শোক ও বেদনাকে শিল্পে রূপান্তরিত করা হয় করুণ রসের মাধ্যমে। জীবনের কঠিন বাস্তবতা যখন শিল্পে আসে, তখন তা দর্শকের মনে সহমর্মিতা জাগায়। করুণ রসের কাজ কেবল কষ্ট দেওয়া নয়, বরং মানবিক অনুভবকে গভীর করা। মেঘদূত কাব্যে যক্ষের বিরহ, কিংবা মাইকেল মধুসূদনের বীরাঙ্গনা কাব্যে নারীর বেদনা—করুণ রসের উদাহরণ।

রৌদ্র রস (রাগ ও ক্রোধের রস): রাগ, ক্ষোভ, প্রতিশোধ বা অন্যায়ের বিরুদ্ধে প্রতিবাদের শক্তি রৌদ্র রসকে জন্ম দেয়। যুদ্ধ ও সংগ্রামের মহাকাব্যে এর প্রকট উপস্থিতি থাকে। দর্শকের মনে ন্যায়বোধ ও ন্যায়ের পক্ষে উত্তেজনা সৃষ্টি করাই এই রসের লক্ষ্য। রামায়ণ-এ রামের রাক্ষসদমন, অথবা মহাভারত-এ দ্রৌপদীর অপমানের পরে অর্জুনের ক্রোধ—রৌদ্র রসের নিদর্শন।

বীর রস (বীরত্বের রস): সাহস, আত্মত্যাগ ও ন্যায়ের প্রতিষ্ঠার আনন্দ বীর রসে প্রকাশিত হয়। এটি মানুষের অন্তরে শক্তি ও উদ্দীপনা জাগায়। যুদ্ধে, সংগ্রামে কিংবা অন্যায়ের বিরুদ্ধে প্রতিবাদে এই রস শিল্পে ফুটে ওঠে।  মেঘনাদবধ কাব্য বা মুক্তিযুদ্ধভিত্তিক সাহিত্য বীর রসের অসামান্য উদাহরণ।

ভয়ানক রস: ভীতি, আতঙ্ক ও সন্ত্রাসকে কেন্দ্র করে গড়ে ওঠা রস। অন্ধকার, মৃত্যু বা অজানার ভীতি যখন শিল্পে রূপ পায়, তখন তা ভয়ানক রস সৃষ্টি করে।

ভূতের গল্প, মহাকাব্যের ভয়ঙ্কর যুদ্ধক্ষেত্র এর মধ্যে ভয়ানক রসের উপাদান রয়েছে।

বীভৎস রস: জঘন্য, ঘৃণ্য বা অসহ্য জিনিসও শিল্পে রূপ নিলে তা বীভৎস রস হয়ে ওঠে। উদ্দেশ্য হলো দর্শকের মনে ঘৃণার সঙ্গে সঙ্গে একধরনের শুদ্ধি আনা। মহাভারতের যুদ্ধক্ষেত্রের লাশ, কিংবা আধুনিক সাহিত্যে যুদ্ধবিধ্বস্ত মানুষের দুঃসহ অবস্থা—সবই বীভৎস রসের উপাদান।

অদ্ভুত রস: অলৌকিকতা, বিস্ময়, মুগ্ধতা ও নতুন কিছু আবিষ্কারের অনুভূতি অদ্ভুত রসে ধরা পড়ে। মানুষের কল্পনা ও আশ্চর্যবোধই এই রসের মূল উৎস। রূপকথা, পুরাণ বা বিজ্ঞান কল্পকাহিনী সবখানেই অদ্ভুত রস জীবন্ত হয়ে ওঠে।

শান্ত রস: পরবর্তীতে যোগ হওয়া এই রস আত্মস্থতা, বৈরাগ্য ও প্রশান্তির অনুভূতিকে প্রকাশ করে। আধ্যাত্মিক জীবন, ধ্যানমগ্নতা ও জগতের অতীত-চেতনার সঙ্গে এর সম্পর্ক গভীর। উপনিষদের মন্ত্র, বৌদ্ধ দর্শনের ধ্যানচিন্তা অথবা জীবনানন্দ দাশের কবিতায় শান্ত রসের ছায়া দেখা যায়।

ভারতীয় রসতত্ত্ব যেখানে আবেগের রসাস্বাদনকে কেন্দ্র করে, পাশ্চাত্য নন্দনতত্ত্ব সেখানে সৌন্দর্য উপলব্ধির দার্শনিক দিককে ব্যাখ্যা করে। এই দুই ধারার সমন্বয়েই নন্দনরসের পূর্ণাঙ্গ ধারণা গড়ে ওঠে। এই সব রস মিলেই গড়ে ওঠে  নন্দনরসের পূর্ণাঙ্গ অভিজ্ঞতা। নন্দনরস কেবল সৌন্দর্য উপলব্ধির বিষয় নয়; বরং এটি মানুষের অভ্যন্তরীণ অনুভূতিকে জাগ্রত করে, তাকে সার্বজনীন আবেগের সঙ্গে যুক্ত করে। যখন আমরা কোনো নাটক, কবিতা বা চিত্রকর্মের মধ্যে দিয়ে এই রসগুলির স্বাদ গ্রহণ করি, তখন আমরা কেবল শিল্প উপভোগ করি না—আমরা নিজেদের গভীরতর মানবিক সত্তার সঙ্গেও পরিচিত হই। বাংলা সাহিত্যের নন্দনরস নিয়ে লিখলে আসে প্রাচীন ও মধ্যযুগের বাংলা সাহিত্যের গুরুত্বপূর্ণ একটি শাখা  বৈষ্ণব পদাবলী কথা। বাংলা সাহিত্য তার প্রারম্ভিক কাল থেকেই নন্দনরসের এক বিশাল ভাণ্ডার। চার্যাপদ থেকে শুরু করে মঙ্গলকাব্য, বৈষ্ণব পদাবলী—সবখানেই নন্দনতাত্ত্বিক আবহ প্রবলভাবে উপস্থিত। প্রাচীন বাংলার চার্যাগীতিতে যদিও আধ্যাত্মিক ও গূঢ় তত্ত্বমূলক ব্যঞ্জনা ছিল, তবুও তার ভাষা, রূপক ও চিত্রকল্পে এক ধরনের অদ্ভুত রস ও শান্ত রস ফুটে উঠেছে। মধ্যযুগীয় মঙ্গলকাব্য ছিল মধ্যযুগীয় বাংলা সাহিত্যের একটি বিশেষ ধারা, যা দেবমাহাত্ম্যমূলক সামাজিক চিত্রনির্ভর আখ্যানমূলক কাব্য। মঙ্গলকাব্যে বীরত্ব, দেব-দেবীর মাহাত্ম্য, সামাজিক কল্যাণ—এসব উপস্থাপনায় বীর রস ও রৌদ্র রস দেখা যায়। কাব্যের উদ্দেশ্য ছিল শুধু ধর্মীয় অনুরাগ জাগানো নয়, পাঠক-শ্রোতার মনে ভক্তি, বিস্ময় ও নৈতিক বোধের উদ্রেক করা। কিন্তু বাংলা সাহিত্যের রসতত্ত্বের সবচেয়ে উজ্জ্বল রূপ পাওয়া যায় বৈষ্ণব পদাবলীতে। চৈতন্য-উত্তর যুগে রাধাকৃষ্ণের প্রেমলীলা কেন্দ্র করে যে কাব্যধারা গড়ে ওঠে, তার মূল প্রাণ হলো শৃঙ্গার রস। প্রেম, মিলন ও বিরহের সূক্ষ্ম অনুভূতি এত জীবন্তভাবে সেখানে প্রকাশিত হয়েছে যে তা নন্দনরসের উৎকৃষ্ট উদাহরণ হয়ে উঠেছে। জ্যোতির্ময়ী প্রকৃতিচিত্র, রাধার বিরহ-ব্যাকুলতা কিংবা কৃষ্ণের মধুর রূপচিত্র—সবকিছুই পাঠককে সৌন্দর্য ও আবেগের মিলিত স্বাদ দেয়।ফলে বলা যায়, প্রাচীন ও মধ্যযুগীয় বাংলা সাহিত্য নন্দনরসকে শুধু তাত্ত্বিকভাবে নয়, বরং সরাসরি শিল্প-অভিজ্ঞতার অংশ করে তুলেছিল।

আধুনিক বাংলা সাহিত্যে নন্দনরসের প্রয়োগ আরও বহুমাত্রিক রূপে দেখা যায়। উনবিংশ শতাব্দীর নবজাগরণ থেকে শুরু করে রবীন্দ্রনাথ, নজরুল, জীবনানন্দ প্রমুখ কবিদের রচনায় নন্দনতত্ত্ব নতুন আঙ্গিকে বিকশিত হয়েছে। এখন কয়েকজন কবির নন্দনরসের প্রয়োগ আরও বহুমাত্রিক রূপ নিয়ে আলোচনা করবো। রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর বাংলা সাহিত্যের সেই অমর স্রষ্টা, যিনি কেবল কাব্য বা গানের স্রষ্টা নন, বরং নন্দনতত্ত্বের এক জীবন্ত দৃষ্টান্ত। তাঁর সাহিত্যকর্মে শৃঙ্গার, করুণ ও শান্ত রসের মিশ্রণ দর্শকের মনকে সজীবভাবে ছুঁয়ে যায়। রবীন্দ্রনাথ বিশ্বাস করতেন, সৌন্দর্য কেবল বাহ্যিক নয়, তা মানুষের অভ্যন্তরীণ অনুভূতিকে জাগ্রত করে। তাঁর কাব্য যেমন ‘গীতাঞ্জলি’, ‘চিত্রা’, ‘নক্ষত্রের খেলা’, সেখানেই শৃঙ্গার রসের কোমল সৌন্দর্য ফুটে ওঠে। প্রেম, মিলন, প্রকৃতির মায়া—এসব তিনি এমন সূক্ষ্মভাবে প্রকাশ করেছেন যে পাঠক বা শ্রোতা নিজেকে সেই অনুভবের অংশ মনে করে। রবীন্দ্রনাথের নাট্যকর্মেও নন্দনরসের গভীর প্রভাব দেখা যায়। ‘রূপক’, ‘চিরকুমার’, ‘রক্তকরবী’—নাটকে তিনি মানব আবেগের সব দিক—সুখ, দুঃখ, প্রেম, বিরহ—চিত্রিত করেছেন। দর্শক কেবল নাটক দেখে না, বরং সেই আবেগে নিজেকে মিশিয়ে নেন। গানের ক্ষেত্রে তাঁর নন্দনতত্ত্ব আরও স্পষ্ট। রবীন্দ্রসঙ্গীতে শৃঙ্গার ও করুণ রস একসাথে মিশে থাকে। যেমন ‘আমার হৃদয় তোমার কাছে’, ‘প্রেমের বাঁশি বাজে’—প্রেমের কোমল অনুভূতি শৃঙ্গার রসের উদাহরণ। আবার ‘প্রশ্ন করি তবু’ বা ‘নদী দোলা’—কবিতার বা গানের মধ্য দিয়ে করুণ রসের ছোঁয়া স্পষ্ট। রবীন্দ্রনাথ শুধু রসের বহুমাত্রিক ব্যবহারই করেননি, তিনি দর্শক বা পাঠককে নন্দনরসের অভিজ্ঞতার মধ্য

দিয়ে মানবিক ও আধ্যাত্মিক বোধের সঙ্গে যুক্ত করেছেন। তাঁর শিল্পে শৃঙ্গার রস  রোমান্টিক ছাড়িয়ে মানসিক উত্থান, শান্ত রসও গভীর আধ্যাত্মিক উপলব্ধি এনে দেয়। শান্ত রসের ক্ষেত্রে রবীন্দ্রনাথের কবিতা নিখুঁত উদাহরণ। প্রকৃতির সঙ্গে সংযোগ, নির্জনতা, আত্মমনের খোঁজ—এসব তাঁর লেখা ‘সোনার তরী’, ‘শিখা’ ইত্যাদিতে প্রতিফলিত। পাঠক পড়ার সঙ্গে সঙ্গে প্রকৃতির সৌন্দর্য, নীরবতা ও শান্তির সঙ্গে মিলিত হয়। করুণ রসও তাঁর কবিতায় বিশেষভাবে প্রকাশিত। তাঁর কবিতায় কষ্ট, যন্ত্রণা ও বিচ্ছেদের অনুভূতি পাঠকের ভেতর প্রবেশ করায়। তিনি দেখিয়েছেন কিভাবে করুণ রস শোক ও মানবিক সহমর্মিতার জন্ম দেয়। শৃঙ্গার রস ও করুণ রসের মিলন রবীন্দ্রনাথের শিল্পকে চরম নিখুঁত করে। প্রেমের আনন্দ, প্রকৃতির সৌন্দর্য, জীবনের দুঃখ— সব মিলিয়ে একটি সম্পূর্ণ নন্দনরসের অভিজ্ঞতা তৈরি হয়।

তিনি বিশ্বাস করতেন, শিল্পের মূল উদ্দেশ্য হল দর্শকের মনকে স্পর্শ করা, তাকে মানবিক ও আধ্যাত্মিক দিক দিয়ে সমৃদ্ধ করা। রবীন্দ্রনাথের সাহিত্য পাঠ, গান বা নাটক—সব মিলিয়ে একটি দর্শককে নন্দনরসের পূর্ণাঙ্গ অভিজ্ঞতা দেয়। এই কারণে রবীন্দ্রনাথের নন্দনতত্ত্ব  সাহিত্যকেন্দ্রিকতা ছাড়িয়ে জীবনমুখী। তিনি দেখিয়েছেন কিভাবে সৌন্দর্য, রস ও শিল্প মানুষের জীবনের সঙ্গে একাত্ম হতে পারে, তাকে উচ্চতর মানবিক ও নৈতিক বোধে পৌঁছে দিতে পারে। রবীন্দ্রনাথের নন্দনরসের বহুমাত্রিকতা আজও আধুনিক পাঠক, শ্রোতা ও দর্শকদের জন্য প্রাসঙ্গিক। প্রেম, করুণ, শান্ত—সবই জীবনের অংশ। তাঁর শিল্প পাঠককে শুধু আনন্দ দেয় না, মানবিক বোধ ও নৈতিক উপলব্ধিরও শিক্ষা দেয়। রবীন্দ্রনাথের নন্দনতত্ত্বকে বুঝতে হলে তাঁর কবিতা, গান ও নাটক একসাথে দেখতে হয়। প্রতিটি ক্ষেত্রে রসের অভিজ্ঞতা পাঠককে ভিন্ন দিক থেকে স্পর্শ করে, যার মাধ্যমে নন্দনরসের পূর্ণাঙ্গতা উপলব্ধ হয়।

রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের নন্দনতত্ত্ব কেবল সাহিত্যকেন্দ্রিক নয়, বরং এটি মানুষের অভ্যন্তরীণ জীবনকে ধন্য করার এক অনন্য দর্শন। রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের কবিতা ও গানে নন্দনরসের প্রায় সব রসই পরিপূর্ণভাবে প্রতিফলিত হয়েছে। তাঁর কাব্যে শৃঙ্গার রস প্রেম ও প্রকৃতির সৌন্দর্যে মিশে গেছে, শান্ত রস আধ্যাত্মিকতার পথে মানুষকে নিয়ে গেছে। আবার বীর রস ও রৌদ্র রস দেশপ্রেম ও ন্যায় সংগ্রামের আবহ তৈরি করেছে। রবীন্দ্রনাথের নন্দনতত্ত্বে সৌন্দর্য শুধু ইন্দ্রিয়সুখ নয়, বরং জীবনের সঙ্গে বিশ্বসত্তার মিলন।

কাজী নজরুল ইসলাম বাংলার গৌরবময় কবি ও বিপ্লবী, যিনি নন্দনতত্ত্বের এক উজ্জ্বল উদাহরণ। তাঁর সাহিত্য ও গান—সকলেই প্রেম, বিপ্লব, বীরত্ব, করুণ ও রৌদ্র রসের সমন্বয়। নজরুলের নন্দনতত্ত্ব মূলত মানুষের স্বাধীনতা, সাম্য ও মানবিক অনুভূতিকে কেন্দ্র করে গড়ে উঠেছে। নজরুল সাহিত্য সৌন্দর্যকেন্দ্রিক ও রসের মধ্যে তিনি সামাজিক, রাজনৈতিক বোধকে পেষণ করেছেন। যেমন ‘বিদ্রোহী’ কবিতায় রৌদ্র ও বীর রসের শক্তিশালী প্রকাশ। তিনি যুদ্ধে, অন্যায়ের বিরুদ্ধে, অবিচারের মুখোমুখি হয়ে মানুষের মধ্যে সাহস, শক্তি ও উদ্দীপনা জাগিয়েছেন। তাঁর ভাষা, লয় ও ছন্দ দর্শক বা পাঠককে আন্দোলিত করে, রসের মাধ্যমে বীরত্ব অনুভব করায়। শৃঙ্গার রস ও প্রেমের অনুভূতিও নজরুলের কবিতায় আছে, তবে তা প্রায় সবসময় স্বাধীনতা ও ন্যায়ের আবেগের সঙ্গে যুক্ত। তাঁর কবিতাগুলিতে দেখা যায়, প্রেম কেবল রোমান্টিক, মানবিক এবং নৈতিক মূল্যবোধকে জাগ্রত করে না মানুষকে সাহস ও উদ্দিপনায় উদ্দীপ্ত করে। নজরুলের গান, বিশেষ করে ভজন ও বিদ্রোহী সঙ্গীত- ‘প্রলয়কণ্ঠ’, ‘অগ্নিবীণা’, দর্শককে রসের অভিজ্ঞতার ভিন্ন মাত্রায় নিয়ে যায়। হাস্যরস বা আনন্দের রসের ক্ষেত্রে নজরুল দক্ষ; তাঁর কাব্যে কৌতুক, হাস্যরস বা উচ্ছ্বাসের অনুভূতি সহজে চোখে আসে। করুণ রসের ক্ষেত্রে নজরুলের কবিতা বিশেষভাবে মর্মস্পর্শী। ‘মানবতাই হোক প্রিয়’ বা ‘মুক্তি গান’—এসব কাব্যে দুঃখ, শোক ও বেদনাকে এমনভাবে প্রকাশ করেছেন, যে পাঠক সহমর্মিতা এবং মানবিক সংবেদনায় আবদ্ধ হয়। নজরুলের নন্দনতত্ত্বে অদ্ভুত রস ও বিস্ময়ও গুরুত্বপূর্ণ। নতুন ভাব, বিপ্লবী চিন্তা, সামাজিক ও রাজনৈতিক স্বপ্ন—এসব পাঠককে বিস্ময়ে ফেলে। তিনি রসকে শুধুমাত্র আনন্দ বা দুঃখের জন্য ব্যবহার করেননি, বরং তা দিয়ে মানুষকে সচেতন ও উদ্দীপ্ত করেছেন। শান্ত রসের প্রভাবও নজরুলের কবিতায় দেখা যায়। বিশেষ করে ব্যথা, ত্যাগ এবং আত্মত্যাগের মধ্য দিয়ে তিনি পাঠককে আধ্যাত্মিক প্রশান্তির অভিজ্ঞতা দিতে চান। নজরুলের নন্দনতত্ত্বের মূল বৈশিষ্ট্য হলো বহুমাত্রিকতা। প্রেম, বীরত্ব, রাগ, বিরাগ প্রভৃতি মিলিয়ে তিনি মানুষের অনুভূতিকে সমৃদ্ধ করেছেন। তাঁর সাহিত্য, গান ও নাট্যকর্ম সব মিলিয়ে পাঠক বা শ্রোতাকে নন্দনরসের পূর্ণাঙ্গ অভিজ্ঞতা দেয়। তিনি বিশ্বাস করতেন, নন্দনতত্ত্ব শুধু শিল্পের জন্য নয়, বরং সমাজ ও মানুষের জীবনকে উন্নত করার একটি মাধ্যম। দর্শক বা পাঠক রসের মাধ্যমে শুধুমাত্র আনন্দ ও উত্তেজনা নয়, মানবিক ও নৈতিক শিক্ষা গ্রহণ করে। নজরুলের কাব্য ও সঙ্গীতে রসের বহুমাত্রিকতা এমনভাবে প্রয়োগ হয়েছে যে পাঠক বা শ্রোতা- জীবন, সমাজ ও প্রকৃতির সঙ্গে নতুনভাবে সংযুক্ত হয়। প্রতিটি কবিতা, গান বা নাট্যকর্ম রসের এক নতুন মাত্রা উন্মোচন করে। শৃঙ্গার, বীর, রৌদ্র, অদ্ভুত ও শান্ত— মিলিয়ে নজরুল পাঠককে জীবনানন্দ এবং রবীন্দ্রনাথের নন্দনতত্ত্বের ধারায় রাখে, তবে তিনি নিজস্ব বিপ্লবী স্বাতন্ত্র্য এবং শক্তি যোগ করেন।

সুতরাং কাজী নজরুল ইসলামের নন্দনতত্ত্ব কেবল বাংলা সাহিত্যের নয়, সমগ্র মানবিক অনুভূতির জন্য প্রাসঙ্গিক। তাঁর রস ও সৌন্দর্য আমাদের জীবনে আবেগ, শক্তি, প্রেম, করুণ ও মানবিক বোধের সঙ্গে সংযুক্ত করে। নজরুলের নন্দনতত্ত্ব আমাদের শেখায় কিভাবে রস, সৌন্দর্য, অদ্ভুত ও শিল্প মানব জীবনের গভীরতর অনুভূতিকে জাগ্রত করে, সমাজে পরিবর্তন আনে, এবং মানুষের মানসিক ও নৈতিক বোধকে সমৃদ্ধ করে। তাঁর রচনায় নন্দনরস নতুন মাত্রা পেয়েছে। কবিতায় বীর রস ও রৌদ্র রস বিশেষভাবে প্রাধান্য পেয়েছে—শোষণ ও অন্যায়ের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ তাঁর কাব্যকে অনন্য শক্তি দিয়েছে। তবে নজরুলের গানে প্রেম, মানবিকতা ও ভক্তির প্রকাশও সমানভাবে দৃশ্যমান।

অন্যদিকে আমরা দেখি  কবি জীবনানন্দ দাশকে; যিনি বাংলা সাহিত্যের আধুনিক কবি। প্রকৃতি, মানুষের অনুভূতি এবং নন্দনরসের সূক্ষ্মতা অত্যন্ত প্রাঞ্জলভাবে প্রকাশ করেছেন। তাঁর কবিতায় শৃঙ্গার, করুণ, অদ্ভুত এবং শান্ত রসের প্রভাব পরিস্কার। জীবনানন্দ মূলত মানব ও প্রকৃতির সংযোগকে কেন্দ্র করে রসের অভিজ্ঞতা তৈরি করেন।

জীবনানন্দের কবিতায় প্রকৃতির বর্ণনা শুধু দৃশ্যের জন্য নয়; তা পাঠকের মনকে গভীরভাবে স্পর্শ করে। যেমন, পাহাড়, নদী, বৃক্ষ ও আকাশের প্রতিটি উপাদান কবিতায় রসের জন্ম দেয়। প্রকৃতির সৌন্দর্য পাঠককে মুগ্ধ করে, প্রেম এবং শান্তির অনুভূতি জাগায়। শৃঙ্গার রস জীবনানন্দের কবিতায় প্রায়শই প্রকৃতি ও মানুষের সংলাপে প্রকাশ পায়। একটি মৃদু ভালোবাসার দৃশ্য, শিশুর শৈশবকালীন আনন্দ বা কোলাহলের মধ্য দিয়ে পাঠক অনুভব করেন সৌন্দর্যের মাধুর্য। তাঁর ভাষা সহজ হলেও গভীর, যেখানে প্রতিটি শব্দ রসের ধারাকে সমৃদ্ধ করে। করুণ রস জীবনানন্দের কবিতায় প্রায়শই বেদনা ও নিঃসঙ্গতার সঙ্গে যুক্ত। উদাহরণস্বরূপ, “প্রাকৃতিক শূন্যতা” বা “পাহাড়ের নিঃসঙ্গতা” পাঠককে মানব জীবনের ক্ষণস্থায়ী দুঃখ এবং ক্ষতির সঙ্গে পরিচয় করায়। তবে এই দুঃখ কখনো ভারাক্রান্ত নয়; বরং এটি শান্ত রসের মাধ্যমে প্রশান্তি ও অন্তর্দৃষ্টির জন্ম দেয়। অদ্ভুত রসও জীবনানন্দের কবিতায় স্পষ্ট। তিনি অচেনা জগৎ, দূর পাহাড়, গহ্বর বা নদীর গম্ভীরতা ব্যবহার করে পাঠকের মনে বিস্ময় সৃষ্টি করেন। এই বিস্ময় পাঠককে নতুন উপলব্ধির দিকে নেয়, যা নন্দনতত্ত্বের গুরুত্বপূর্ণ অংশ। শান্ত রস জীবনানন্দের আধুনিক কবিতায় গভীরভাবে বিদ্যমান। প্রকৃতির অমোঘ সৌন্দর্য এবং নিঃসঙ্গতার মধ্যে পাঠক আত্মস্থ হয়। এটি কেবল আধ্যাত্মিক প্রশান্তি নয়, বরং মানুষের অন্তর্নিহিত অনুভূতিকে জাগ্রত করে, যা নন্দনতত্ত্বের মূল উদ্দেশ্য।

জীবনানন্দের কবিতায় বীর বা রৌদ্র রস তুলনামূলক কম, তবে সামাজিক বা মানবিক সংগ্রামকালে তিনি ক্ষুদ্র মাত্রায় তা প্রকাশ করেছেন। তাঁর মূল শক্তি হলো প্রকৃতির সৌন্দর্য এবং মানুষের আবেগের সূক্ষ্ম মিলন। তাঁর কাব্য পাঠকের মধ্যে নন্দনরসের পূর্ণাঙ্গ অভিজ্ঞতা সৃষ্টি করে—শৃঙ্গার, করুণ, অদ্ভুত ও শান্ত রসের সংমিশ্রণ। এটি দর্শক বা পাঠককে শিল্প, জীবন এবং প্রকৃতির সঙ্গে সংযুক্ত করে, এবং মানুষের অন্তর্দৃষ্টি সমৃদ্ধ করে। জীবনানন্দের কবিতা আমাদের শেখায় কিভাবে নন্দনরসের মাধ্যমে সৌন্দর্য, অনুভূতি এবং মানবিক মূল্যবোধ উপলব্ধি করা যায়। তাঁর কাব্য নিছক আনন্দ বা দুঃখের জন্য নয়, বরং জীবনের গভীরতর সত্য উদঘাটন করে। জীবনানন্দ দাশ বাংলা কবিতায় অদ্ভুত রস ও করুণ রসকে এক নতুন রূপ দিয়েছেন। তাঁর কবিতার চিত্রকল্প, নিসর্গ ও একাকিত্বের অনুভব পাঠককে ভিন্নতর নন্দন-অভিজ্ঞতায় নিয়ে যায়।

একই ভাবে আধুনিক বাংলা কবিতার গুরুত্বপূর্ণ কবি শামসুর রাহমানের লেখা দেখতে পাই । যিনি রাজনৈতিক, সামাজিক এবং ব্যক্তিগত অনুভূতির সঙ্গে নন্দনতত্ত্বকে যুক্ত করেছেন। তাঁর কবিতায় রসের ব্যবহার জীবনের বাস্তবতা ও আবেগের সঙ্গে মিশে যায়। শৃঙ্গার রস শামসুর রাহমানের কবিতায় প্রায়শই প্রেমের সামাজিক এবং মানসিক মাত্রা তুলে ধরে। প্রেম শুধুমাত্র রোমান্টিকতায় সীমাবদ্ধ থাকে না তা স্বাধীনতা, আশা ও উদ্দীপনার সঙ্গে যুক্ত হয়ে যায়। তাঁর কবিতায় শৃঙ্গার রস পাঠককে সৌন্দর্য এবং অনুভূতির নতুন মাত্রা উপলব্ধি করতে সাহায্য করে। করুণ রস শামসুর রাহমানের কবিতার অন্যতম শক্তিশালী দিক। যুদ্ধ, বিপ্লব, অসাম্য বা নিপীড়নের ফলে মানুষের জীবনে যে বেদনা আসে, তা তাঁর কবিতায় শিল্পের মাধ্যমে প্রকাশ পায়। পাঠক করুণ রসের মাধ্যমে সহমর্মিতা, মানবিক দয়া এবং নৈতিক চেতনা অনুভব করে। বীর ও রৌদ্র রস শামসুর রাহমানের কবিতায় রাষ্ট্র, স্বাধীনতা ও মানুষের ন্যায়ের জন্য সংগ্রামের সঙ্গে যুক্ত। তাঁর কবিতা শুধু অনুভূতি উপস্থাপন করে না, উদ্দীপনা এবং ক্রিয়াশীলতার বার্তা বহন করে। পাঠক এই রসের মাধ্যমে সাহস, শক্তি এবং ন্যায়বিচারের আহ্বান অনুভব করে। অদ্ভুত রস ও বিস্ময় শামসুর রাহমান এর কবিতায় নতুন দৃষ্টিভঙ্গি দেয়। সামাজিক বা রাজনৈতিক পরিবর্তনের প্রতি পাঠকের মনোযোগ আকৃষ্ট করে এবং মানবিক চেতনা উদ্দীপ্ত করে। তিনি পাঠককে কেবল অনুভব করাননি, চিন্তাশীলও করেছেন। শান্ত রসও তাঁর কবিতায় বিদ্যমান, বিশেষ করে ব্যক্তিগত অনুভূতি, স্মৃতি এবং অন্তর্দৃষ্টি প্রকাশের ক্ষেত্রে। এটি পাঠককে মননশীল ও গভীর ভাবনার দিকে নিয়ে যায়, যা নন্দনতত্ত্বের মূল লক্ষ্য। শামসুর রাহমানের কাব্য পাঠককে নন্দনরসের পূর্ণাঙ্গ অভিজ্ঞতা দেয়। প্রেম, বেদনা, বীরত্ব, বিস্ময় এবং শান্ত—সব মিলিয়ে পাঠকের হৃদয় ও মনের গভীরে ছাপ ফেলে। তাঁর কবিতা শিল্প, মানবিক ও সামাজিক বোধের প্রতিফলন। শামসুর রাহমানের নন্দনতত্ত্ব আমাদের শেখায় কিভাবে রসের মাধ্যমে শিল্প, জীবন এবং সমাজকে উপলব্ধি করা যায়। পাঠক শিখে জীবন, প্রকৃতি এবং মানবিক আবেগের মধ্যে সৌন্দর্য খুঁজে পেতে।

এছাড়া সমকালীন সাহিত্যে—শক্তি চট্টোপাধ্যায়, শঙ্খ ঘোষ, আল মাহমুদ প্রমুখ থেকে বর্তমান সময়ের কবি-লেখকরাও নন্দনতত্ত্বকে নানাভাবে প্রয়োগ করেছেন। কারও কাব্যে প্রেম ও সৌন্দর্যের শাশ্বত রূপ, কারও কাব্যে সামাজিক প্রতিবাদ, আবার কারও রচনায় নিসর্গের একান্ত মাধুর্য—সবই নন্দনরসের পরিসরকে আরও বিস্তৃত করেছে। নন্দনরস আমাদের শেখায় কিভাবে শিল্পের মাধ্যমে মানবিক অনুভূতি গভীর হয়। কবিতা, নাটক, চিত্রকর্ম বা সঙ্গীত—সব মাধ্যমেই রস পাঠকের মনে আনন্দ, বেদনা, বিস্ময়, প্রশান্তি ও উদ্দীপনা সৃষ্টি করে।

বাংলা সাহিত্যে নজরুল, জীবনানন্দ, শামসুর রাহমান ও রবীন্দ্রনাথের প্রমুখ লেখকের রচনায় নন্দনরসের প্রয়োগ ভিন্নতর হলেও উদ্দেশ্য একই—মানবিক চেতনা, সৌন্দর্য ও অনুভূতির মেলবন্ধন। নন্দনরসের মাধ্যমে পাঠক কেবল শিল্পকর্ম উপভোগ করে না; তিনি নিজের অনুভূতির সঙ্গে সংযোগ স্থাপন করেন। রস আমাদের শেখায় জীবনকে গভীরভাবে উপলব্ধি করতে, মানুষের আবেগ ও প্রকৃতির সৌন্দর্যকে অনুভব করতে। শিল্পকর্মের মাধ্যমে নন্দনরস মানবকে আনন্দ দেয়, বেদনা স্পর্শ করায়, বিস্ময় ও উত্তেজনা সৃষ্টি করে এবং প্রশান্তি ও অন্তর্দৃষ্টি প্রদান করে। এটি পাঠককে দর্শকই ভাবে না, অংশগ্রহণকারী বানায়। বাংলা সাহিত্যের বিভিন্ন সময়ে নন্দনরসের প্রয়োগ ভিন্ন, তবে লক্ষ্য একই—পাঠককে মানবিক ও নান্দনিক উপলব্ধিতে সমৃদ্ধ করা। এটি আমাদের শেখায় কিভাবে অনুভূতি ও শিল্পের মিলন মানবিক জীবনকে সমৃদ্ধ করে।

শেষতক বলতে পারি, নন্দনরস কেবল সাহিত্য বা শিল্পের অংশ নয়; এটি মানব জীবনের অন্তর্নিহিত সৌন্দর্য এবং অভ্যন্তরীণ অনুভূতির প্রতিফলন। নন্দনরসের এই সম্পূর্ণ অভিজ্ঞতা আমাদের শেখায় জীবন, শিল্প, প্রকৃতি ও মানবিক মূল্যবোধের মধ্যে সৌন্দর্য খুঁজে পাওয়া। এটি পাঠককে শিল্প ও জীবন উভয়ের সঙ্গে সংযুক্ত করে, হৃদয় ও মনের গভীরে স্থায়ী ছাপ ফেলে।

তথ্যসূত্র

• ভরত মুনি। (২০০৩)। নাট্যশাস্ত্র (অনুবাদ: মনমোহন ঘোষ)। কলকাতা: অ্যাসিয়াটিক সোসাইটি।
• আবিনবগুপ্ত। (১৯৯৩)। অভিনবভারতী (সম্পাদনা: বি. চতুর্বেদী)। দিল্লি: মোটিলাল বানারসিদাস।
• দত্ত, অ. (১৯৬১)। ভারতীয় সাহিত্যের ইতিহাস: ১৯১১–১৯৫৬. সাহিত্য একাডেমি।
• চ্যাটার্জী, স. (১৯৯৪)। ভারতীয় নন্দনতত্ত্ব: একটি পরিচিতি. নতুন দিল্লি: অক্সফোর্ড বিশ্ববিদ্যালয় প্রকাশনী।
• রবীন্দ্রনাথ ঠাকুর। (১৯১০–১৯৩৮)। রবীন্দ্রনাথ ঠাকুরের নির্বাচিত রচনা. কলকাতা: বিশ্বভারতী।
• কাজী নজরুল ইসলাম। (২০০৫)। নজরুল কবি ও গান. ঢাকা: নজরুল ইনস্টিটিউট।
• জীবনানন্দ দাশ। (১৯৯৮)। জীবনানন্দ দাশের নির্বাচিত কবিতা. কলকাতা: আনন্দ প্রকাশনী।
• শামসুর রাহমান। (২০১০)। শামসুর রাহমানের নির্বাচিত কবিতা. ঢাকা: বাংলা একাডেমি।
• ইমানুয়েল কান্ত (১৭৯০)। নির্ণয়ের সমালোচনা (অনুবাদ: ডব্লু. এস. প্লুহার)। ইন্ডিয়ানাপোলিস: হ্যাকারট প্রকাশনী, ১৯৮৭।
• ক্রোথার, পি. (২০০৬)। পাশ্চাত্য নন্দনতত্ত্বের ইতিহাস. লন্ডন: রাউটলেজ।
• হিগিন্স, কে. এম. (১৯৯৭)। নন্দনতত্ত্ব: শিল্প দর্শনের পরিচিতি. নিউইয়র্ক: সেন্ট মার্টিন’স প্রেস।
• এনসাইক্লোপিডিয়া ব্রিটানিকা। (২০২৩)। কান্ত, শিলার এবং হেগেল.
• স্ট্যানফোর্ড এন্সাইক্লোপিডিয়া অব ফিলোসফি। (২০১৩)। কান্ত ও নন্দনতত্ত্ব.